Me ha sucedido en distintas oportunidades hacerle una pregunta al I Ching y al recibir la respuesta, desorientarme.
      No encontraba la concordancia entre la intencionalidad de la pregunta y su correspondiente respuesta, salvo que me diera el hexagrama "La Necedad Juvenil", allí no había dudas...
      Pasado un determinado tiempo, entendía que la respuesta dada, no respondía a la pregunta formulada, sino a una preocupación latente en mi inconsciente, con mayor necesidad de resolución que la pregunta efectuada.
      Estamos, en algunos casos tan acostumbrados a formular la pregunta al I Ching dentro de la relación causa-efecto que no nos percatamos, conscientemente, que hay un tiempo sin tiempo que transcurre como un bajo continuo imperceptible, destacando o señalando acontecimientos que quizás estaban pujando dentro de nosotros. Por ello, a mi entender, los resultados no son tan inmediatos, sino que abren un espectro mayor de prioridades.
      Esto hace, que la experiencia vital que se establece con el I Ching, permita ahondar y profundizar la relación con uno mismo.
      ¿Cuál sería el enfoque correcto para comprender la respuesta?
      La variedad y pluralidad de las situaciones nos pueden sorprender y confundir en algunas circunstancias. Quizás al aferrarnos a un polo de la respuesta.
      A veces esta interpretación parcial está vinculada a nuestro estado emocional, mental y a nuestro deseo.
      Sabemos que no hay un sentido único de "lo verdadero", por el contrario en estos casos percibimos un sentido múltiple o multidimensional de una realidad que nos abarca.
      Entiendo que hay momentos en nuestras vidas donde hay un amplio abanico de aspectos a resolver y allí el I Ching en su infinita sabiduría va calibrando y mostrándonos la importancia de esos aspectos.
      No siempre es fácil ser conscientes del nivel de la respuesta. Nuestras resistencias y prejuicios de toda índole influyen sobremanera en la interpretación de la respuesta y traban el libre fluir de la misma.
      Acceder a un estado de relajación y serenidad favorecerían una interpretación más armónica dentro del campo de energía generado por la relación I Ching-consultante.
      W. Bauer en la introducción al libro de Richard Wilhelm "La Sabiduría del I Ching" nos dice que: "El Libro de las Mutaciones, que desde siempre poseyó algo ajeno al tiempo...", y R. Wilhelm en la página 42 del mismo texto Ed. Punto Omega - Guadarrama 1977: "Pero, por otra parte, es necesario tener presente que no nos hemos de dejar arrastrar, sin más ni más, por el tiempo, sino que debemos cultivar en nosotros una paz interior, ya que esta es conditio sine qua non para que el tiempo se convierta en realidad. Y ello porque en tanto sigamos a merced del tiempo, zarandeados de un lado para otro por cada nueva situación, limitándonos, por así decir, a reproducir el pasado en nuestra fantasía o a husmear el futuro, sumidos en el temor o en la esperanza, no seremos sino meros objetos entre los muchos existentes, movidos mecánicamente por nuestro destino, de la misma forma que los objetos pura y exclusivamente mecánicos son movidos por golpes y contragolpes. En cambio si conseguimos vivenciar en nosotros mismos, como punto central, el tiempo con sus antítesis, sin distanciarnos de él, el círculo empezará a cerrarse y experimentaremos el tiempo como eternidad, una eternidad que consiste precisamente en el fluir armónico del tiempo".
      Tarea ardua es sincerar nuestro corazón, establecer el contacto con nuestra verdad interior, para recibir las respuestas, que, desde hace milenios están escritas para todos nosotros.