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el artículo
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Aportes para la interpretación del I Ching
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MÉTODOS
COMPLEMENTARIOS
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| por el Ingeniero Carlos Molinero |
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Noveno
Artículo
La "Analogía Jerárquica", para la interpretación de las líneas significativas en la respuesta oracular |
Introducción
En el primer artículo de esta serie (al
que remitimos por brevedad) hemos desarrollado la introducción sobre
el uso de “interpretaciones complementarias” a la tradicional o básica,
con las advertencias del caso. En los tres artículos comprendidos entre
el 7º y el 9º, nos concentramos en las líneas significativas. Resulta
oportuno entonces recordar aquellas advertencias realizadas en el primer
artículo de esta serie, ahora aplicadas a estas propuestas específicas,
que, una vez más reiteramos, son realizadas para la exploración y “testeo”
de validación, también por parte de nuestros lectores.
En el presente, estamos concentrándonos
en el análisis de la “analogía jerárquica” para la interpretación de
las líneas significativas, en la respuesta oracular.
Los
Seis Escalones
Como síntesis (ver Art. 8) recordamos aquí:
Las líneas se ubican en seis “puestos vacíos”
ocupándolos ya sea con líneas yang o con líneas yin, y generando así
los 64 hexagramas.
Los movimientos de las seis líneas (dice
el Ta Chuan) contienen el Tao de las tres potencias originarias. Esto
es: las dos primeras corresponden a la potencia TIERRA, las dos centrales
a la potencia HOMBRE, y las dos superiores a la
potencia CIELO. Las líneas, ocupando los puestos: “salen y entran conforme
a medidas fijas. Ya se encuentren afuera o adentro, enseñan cautela.”
Esos puestos vacíos, han representado tradicionalmente
funciones.
Y esto es lo que llamamos “analogía jerárquica”.
La
Analogía Jerárquica
En este caso los seis puestos “se corresponden”
a ubicaciones en la escala social, identificada ésta con el modelo Confuciano,
desde que éstas referencias se ubican (parcialmente) en la doctrina
tradicional, siguiendo la escuela de Kung Fu Tsé.
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1.
- Puesto 1º- el Individuo
Por ello es también el soldado (si estamos hablando militarmente) o el trabajador (económica - empresarialmente), o el pueblo (sociológicamente). En ese marco una línea significativa en ese puesto representa la importancia de considerar ese segmento social “inferior” (en el sentido de básico), esa función en la escala. |
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2.
- Puesto 2º- el Funcionario (de Provincias)
Es el segundo puesto, el de jerarquía superior a la línea base. Por ello en la analogía se lo ubica como un funcionario, pero no de los que centralizan el poder, sino de aquellos que se encuentran aún con comando pero en un puesto alejado del centro de decisiones. Tiene debajo de él gente para organizar o conducir, pero recibe instrucciones. Su puesto central (que ostenta energía, según artículo 7) le da poder, pero éste es secundario, o delegado, subordinado al 5º puesto, y dependiente del 4º. Por ello también se lo puede asociar al sargento (en lo militar) o el capataz o supervisor (en lo económico - empresarial) y a la clase dirigente de segunda línea (concejales, p. ej., sociológica o políticamente). |
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3.
- Puesto 3º- la Transición
Es el puesto inferior del “campo humano” de las potencias. Es decir, en su escala, el que está más en contacto con la naturaleza. En las referencias tradicionales no hemos encontrado asignada una función específica. Se encuentra entre el funcionario de provincias y el ministro. Su carácter, se indica, es poco favorable en tanto no es independiente (como puesto). En ese sentido hemos interpretado (nuevamente en forma analógica - deductiva) en nuestro libro, este puesto como el de CORREO, es decir, un transmisor de información. Otra analogía podría ser: maestro, o docente, aunque en el sentido más reciente del término (y no en el de tradicional “formador de una persona”), de “transmisor de conocimientos”, o información. En lo militar sería el teniente, en lo económico sería el jefe de sector, en lo sociológico, sería el comerciante (no el industrial, es decir, transmite, comercia, no produce). |
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4.
- Puesto 4º- el Ministro
Es el puesto superior de la dupla de la “potencia humana” del hexagrama (las líneas 3 y 4). En su escala, es el puesto elevado de los hombres comunes, no de los que “dirigen” por razón celestial. Es a la vez el puesto inferior del “trigrama superior” (en ese carácter, el menor de los que hacen la vida de la nación) Es tradicionalmente el puesto del ministro. Esto quiere decir: aquél que recibe las ordenes, las decisiones, la voluntad autónoma del soberano, y las instrumenta, las convierte en operativas, dando las instrucciones a todo el conjunto del aparato estatal. Es el administrador, el que cuida la economía, el funcionamiento del estado. No es un puesto menor ni irrelevante. Pero las decisiones fuertes, las líneas directrices no son suyas, son del soberano a quien sirve. En lo militar es el coronel, en lo económico es el gerente, en lo sociológico es la burguesía industrial y la casta de administración superior de la sociedad. |
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5.
- Puesto 5º- el Soberano
El que decide. Es el puesto central del trigrama superior. Tiene la energía, como el segundo puesto, pero se refiere al afuera, a lo de arriba y, además, es puesto yang, y no yin. Es el puesto inferior de la dupla del CIELO. De la parte superior, el que está en contacto con los hombres. Por ello se lo asimiló usualmente con el príncipe, el rey, el jefe, el presidente: en otras palabras el soberano (quien toma las decisiones por ser “el dueño” de su voluntad) En lo militar es el general, rey o presidente, en lo económico es el gerente general o presidente, en lo sociológico es el gobernante. |
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6.
- Puesto 6º- el Sabio
El que es modelo. Es el Sabio. En el modelo confuciano, él mismo era, o estaba un paso más allá del rey. Las condiciones del hombre santo y sabio debían ser referencia, consejo, guía, y a la vez estar por encima de los partidismos y disposiciones de rutina del reino. Este puesto está casi “afuera de la situación” pero en él “resume las características de todo el signo”. Por ello es el máximo referente, pero sin poder directo (ni ejerce su voluntad, sino indirectamente). En lo militar es el estado mayor, en lo económico - empresarial, el directorio, o el Consejo Asesor o de Vigilancia, según el caso, en lo sociológico, los que ejercen la cultura. |
Análisis
de cada Puesto
En el análisis de la respuesta oracular,
entonces, la presencia de líneas significativas en cada uno de los puestos, representará la importancia que para
esa consulta, debe darse a un aspecto determinado de la situación, o
de la actitud correspondiente.
Por ello, con las analogías recién descriptas
para los puestos, estas serán, respectivamente, las significatividades
más importantes.
1)
Centrarse
en el hombre, el trabajador, el soldado o empleado, es decir, en el
constituyente primario de la organización. La situación refiere particularmente
al elemento base, componente. Una analogía en campos ajenos podría ser,
en lo sentimental, centrarse en el afecto primario, básico, en la relación
individual, o con uno mismo. En lo espiritual la idea religiosa popular.
2)
Centrarse
en el delegado, el funcionario,
el capataz, es decir, en aquél que cuenta con una autonomía regional,
pero delegada y alejada del poder central. La situación refiere particularmente
al elemento de primera autoridad, al primer escalón superior. Una analogía
en términos sentimentales podría ser la relación de primer contacto:
la madre, la primera maestra. En lo espiritual, el primer maestro, el
cura, el monje que enseña.
3)
Centrarse
en el transmisor de información, en el correo, el mensajero, es decir,
en quien conecta pero no comanda. La
situación refiere particularmente a una relación de transmisión sin
autoridad reconocida, aunque útil. Una analogía en campos ajenos podría
ser, en lo sentimental, una amiga, o un maestro de un curso determinado.
En lo espiritual, el dador de conocimientos ocasional.
4)
Centrarse
en el ministro, el que administra, es decir, el que lleva a la práctica
la voluntad soberana de otro que es quién decide, pero sobre cuya instrumentación
recae la posibilidad real de que el resultado sea bueno o malo, globalmente.
La situación refiere particularmente al comando operativo, la aplicación
y decisión cotidiana sobre una política general. Una analogía en campos
ajenos podría ser, en lo sentimental la esposa, en tanto ama de casa,
patrona o jefa del hogar. En lo espiritual el director de un convento,
o el director de escuela filosófica.
5)
Centrarse
en el que decide, autónomamente, el jefe, el que manda, es decir, en
quién tiene sobre sus hombros la responsabilidad y poder de decisión.
La situación refiere particularmente a los objetivos, las decisiones,
el comando, a ejercer la voluntad. Una analogía en campos ajenos podría
ser, en lo sentimental el padre o jefe de hogar, la figura con autoridad.
En lo espiritual el Maestro, el filósofo, el líder.
6)
Centrarse
en el que sabe y aconseja, es decir, en el que es ejemplo, vivo o muerto,
símbolo y modelo. La situación refiere particularmente a las condiciones
de sabiduría y santidad, a la “referencia” en el campo en cuestión,
el “bench marking”. Una analogía en campos ajenos podría ser, en lo
sentimental los grandes ancestros, los antepasados, el abuelo, el fundador
de la dinastía, o la Conciencia superior e interna. En lo espiritual,
el gran maestro atemporal (Aristóteles para la Edad Media, Confucio
para los chinos, Buda, Jesús, etc.), la Figura Liminar.
Ejemplo de aplicación
Vuelvo a utilizar el ejemplo ya varias veces
citado en estos artículos, sobre mi consulta al redactar mi versión
“tipo breviario” del Libro de los Cambios.
Cuando realicé la consulta sobre “el mejor
modo de realizar el Libro de I Ching que estaba planeando”, la respuesta
fue el hexagrama 15, con 4ª línea significativa, y por ello el
62 como complementario.
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Hexagrama
15 |
Complementario
62 |
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Esto me indicaba en la respuesta “básica”,
sintéticamente:
En un marco general de “volar bajo”, de
realizar un libro, ni osado ni caro (cuidar la economía) recomienda
buscar un justo equilibrio entre los méritos y
la modestia (ni ocultar ni desmerecer): Ser modesto sin quedarse
frenado por ello.
La sentencia del 4º trazo indicaba: “Modesto
pero muévete, no exagerar la modestia que lleve a malentendidos por
inacción”. En mi interpretación, redactada en el libro; esto fue: “Moverse,
aunque no forzar la meta, cuidarse, sin distraerse del objetivo”.
La presencia de la línea significativa en
el 4º puesto, desde la interpretación
jerárquica, refiere al ministro. No se incluyó el análisis al respecto
en el Libro, en tanto no aparece directamente la conexión de una analogía
social, con una consulta sobre la forma de hacer un libro.
Sin embargo, y a efectos de clarificación
podemos referirnos aquí a esa significación.
El puesto en cuestión es el del Ministro,
dos por debajo del Sabio, y uno por debajo del soberano. Es aquél que
instrumenta las decisiones del soberano, el que lleva la administración y el orden del reino.
¿Qué analogía realizamos entonces aquí?
El puesto del Sabio, en una consulta sobre
el I Ching, sin duda, es el I Ching en sí, el Anciano Sabio, el Maestro
interior. Es el Libro, más allá de sus versiones, interpretaciones o
traducciones.
El quinto puesto, el soberano, es aquél
que ejerce la autoridad. Si en el campo literario tuviéramos un parangón,
en Lengua castellana, lo realizaría con la Real Academia Española. En
el campo de las ciencias, con la Academia Sueca que designa el premio
Nobel, en el campo médico, con la Academia Nacional de Medicina. Y así
sucesivamente.
El cuarto puesto, en cambio es el de aquél
que instrumenta y administra, que toma las “decisiones operativas” que
llevan a cabo la voluntad del soberano.
Si el soberano en el I Ching debiera ser
la “selección más alta” de los conocedores de I Ching (representando
este último a los grandes Maestros, vivos o muertos), el puesto 4º corresponde
a quien realiza un libro “no como expresión de su voluntad soberana,
no autónomamente” sino de quien está “implementando las definiciones
de otros”. No es el libro de un gran Maestro; tal vez lo sea (debiera
ser) el de un fiel Administrador. Esto entonces, se parece más a un
Breviario (una ordenada y resumida trascripción), que una independiente
versión autónoma.
Es en ese contexto que puede leerse, para
este caso, en Wilhelm “nada que no sea propicio para la modestia en
movimiento”. Uno debe cumplir su labor con interés, no limitándose a
“respetar la letra de las ordenanzas”.
Y es así que realicé un breviario, y que
además de la interpretación tradicional, “me animé” a sintetizar también
estas sugerencias de interpretaciones complementarias, pues respetan
el espíritu, y no sólo la tradición literaria de I Ching.
Conclusiones
En síntesis, estas acotaciones al contenido
explícito de las sentencias de las líneas significativas, como siempre,
deben ser interpretadas, como una profundización del análisis, cuando
la primera lectura no nos es suficientemente clara de por sí. El ejemplo
apunta a hacernos ver como enfocar en un consejo general, un aspecto
de la respuesta (en este caso la real “ubicación jerárquica”, o sea,
el “nivel deseable” del Libro).
Corresponde otra vez citar que estas propuestas,
sujetas a las verificaciones y críticas que nuestros lectores consideren
oportuno, apuntan, ante la duda o confusión, a aportar más clarificaciones, luces o aspectos adicionales
complementarios, para enriquecer la interpretación, que siempre será
esencialmente personal, sin sustituir el análisis básico. Es
uno mismo quien debe definir hasta que punto requiere más. Hasta entrar
en resonancia con el Anciano Sabio.
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