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Consultas:
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Consulta
Nº 11
Queridos
amigos, un amigo que está muy mal, con cáncer, me preguntó si el
I Ching tiene algo inteligente para decirle. Algunas veces consultamos
juntos el Libro, ¿qué le puedo decir?
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Respuesta:
Estimada amiga:
No es posible para nosotros el contestar más que en forma general a tu
pedido de ayuda. Entre otras cosas por no tener el contexto necesario.
Es muy diferente lo que se puede decir según la etapa en que se encuentre
tu amigo enfermo. Si todavía tiene posibilidades de recuperación y está
luchando por ello es muy diferente a que ya no tenga esas posibilidades
y esté en la etapa de rebelión - ¿Por qué a mí? - , o haya pasado a una
entrega pasiva, o aún que pueda estar ingresando a una etapa activa a
nivel espiritual (acercamiento profundo al reino de lo inconsciente).
Ello además de la caracterología personal y circunstancias que lo hayan
conducido a un proceso tal y además a sus cosmovisiones (por ejemplo:
¿refractario o no a la idea de la reencarnación?). Entonces pasemos a
algunas reflexiones generales respecto a lo solicitado.
En primer lugar diría que la pregunta a realizar más que: "¿El I Ching
tiene algo inteligente para decirle a un enfermo grave de cáncer?", debería
ser: "¿El I Ching tiene algo significativo para decirle a un enfermo grave
de cáncer?" y ello porque la significatividad es algo más amplio que lo
inteligente reflexivo dado que abarca no sólo esa facultad sino también
al sentimiento en su característica valorativa capaz de producir un insight
liberador. En éste sentido podemos contestarte que indudablemente el I
Ching sí, tiene algo significativo para aportar en ese caso. En primer
lugar por su misma estructura por la que su cierre es una apertura (64
- Antes de la Consumación), indicando que se abre un nuevo ciclo en busca
del restablecimiento de un orden transitorio en sí (63 - Después de la
Consumación) y esto en repetición sin límites. Ello apunta a la idea de
la reencarnación ya mencionada antes en relación al tema bajo consideración.
La pregunta que nos haces, deberías - con confianza - habérsela formulado
al Anciano Sabio, arquetipo del significado en nuestra interioridad -
el que te contesta desde las páginas del I Ching. ¿La has formulado?,
si no lo has hecho te invitamos a que solicites directamente esa ayuda
- no sé si el estado del enfermo admite que participe en ello, pero a
veces puede resultar en un insight que favorezca el desarrollo de las
etapas que está transitando. De todos modos y para darte un elemento de
ayuda y bajo las preguntas que emergen de tu mail y utilizando el método
de los 50 tallos hemos realizado una consulta al Anciano Sabio (te recomendamos
que tu pregunta la formules utilizando el método de los 50 tallos, sus
respuestas suelen ser más profundas y en los casos de preguntas importantes
es bueno el utilizarlo)
De nuestra consulta se obtuvo el hexagrama 59 - "La Dispersión" con un
9 al tope lo que lleva al hexagrama complementario - y en este caso, también
derivado - 29 - "Lo Abismal". Hemos entresacado del texto de R. Wilhelm
algunos renglones que pueden resultar significativos:
1 - Disolución significa separarse.
2 - La suavidad disuelve y dispersa la energía vital (excesivamente acumulada
y rigidizada es un peligro).
3 - Dispersión y disolución del egoísmo separador.
4 - Camino que conduce a la "reunión".
5 - Es menester recurrir a las fuerzas religiosas para superar el egoísmo
separador de los hombres.(religiosas no quiere decir cultuales externas).
6 - Emoción mancomunada gracias a la música sacra.
7 - Para despertar a la consciencia del origen común de todos los seres.
8 - Así se vencía la separación y se disolvía la rigidez.
9 - Sólo un hombre libre él mismo de todo pensamiento parásito egoísta,
arraigado en la justicia y la constancia es capaz de semejante disolución
de la dureza del egoísmo.
10 - Es necesario que una devota emoción se apodere del corazón humano,
pues por la dureza y el egoísmo se congela el corazón y esa rigidez separa
de todo lo demás.
11 - El corazón humano ha de soltarse en sagrados estremecimientos de
eternidad que lo sacudan con la intuición de la presencia del Creador
de todos los seres, y lo unifiquen gracias al poder de los sentimientos
de comunidad durante la sagrada celebración de la adoración de lo divino.
Nos pareció interesante agregarte la traducción aproximada de lo indicado
en un texto francés :
"Yi King - Principes, Pratique et Interprétation -"
Editions Dangles, Collection "Horizons
Spirituels"
Autor:
Jean-Philippe Schlumberger
- Este texto
complementa en forma adecuada al de Richard Wilhelm -
59 - La Disolución, la Dispersión
Los trigramas constituyentes proponen dos imágenes.
1 - La del viento soplando sobre las aguas es la imagen más clásica. El
poder del viento disipa o dispersa lo que puede tener de más oscuro K'an,
su dureza simbolizada por el hielo, en medio del invierno. La dulzura
del viento funde las durezas y confiere la movilidad del agua libre.
2 - Esta otra imagen es interesante porque contiene la idea de un viaje,
de sobrevida, de este "atravesar las grandes aguas". Sun es entonces la
madera que flota en el agua. El símbolo es cercano al del Arca de Noé.
Sun es la vida, donde lo viviente es persistente a través de la gran fusión
representada por K'an, el agua profunda.
Del hexagrama nuclear de la Disolución se significa que el tiempo donde
todo debe retornar a la unidad es también aquel de un hambre espiritual.
Del hexagrama de Cielo Anterior correspondiente a la Disolución (hexagrama
45 - La Reunión): Es la situación de unión de los hombres sobre la base
de un ritual. En el caso presente se trata de una visión de lo religioso
en su sentido mayor. "El rey se aproxima a su templo" La religión es aquello
que reúne (re-ligare significa reunir). La Disolución indica el medio
por el cual esta unión - que puede ser interior a la persona o colectivo
- se realiza en el mundo, por la dispersión de las barreras internas,
de aquello que separa a los seres, de aquello que nos impide acceder a
nuestra naturaleza profunda. Cuando esta separación llega a su fin, la
individualidad tiende a perder su importancia.
Conexiones: éste hexagrama prepara, en la última secuencia del I Ching,
el pasaje de la declinación a la renovación. La Disolución hace desaparecer
o dispersar los obstáculos interiores, produciendo un estado "indistinto"
necesario para la terminación del ciclo.
Interpretación: Se trata de deshacerse de aquello que separa, de restablecer
la fluidez interna, de recuperar por una fusión general la unidad de aquello
que estaba compartimentado por el hábito y la inercia. Aparte del sentido
político que se le ha dado a este hexagrama, en el que la fuerza unificadora
es aquella de la religión, encarnada por el soberano, no podemos dudar
que el mismo no haya sido frecuentemente recibido como un símbolo de la
disolución del "yo" restrictivo, circunscrito por sus condicionamientos
y rigideces conceptuales. La tentación evidente en ciertos casos sería
interpretar esta situación en un sentido "místico", pero su aplicación
más habitual es menos radical. En ciertos momentos de la existencia, se
hace esencial, para la sobrevida moral o psíquica, que uno sepa sobrepasar
a lo que encierra al ser en un cuadro demasiado estrecho. Esto no puede
hacerse por la sola fuerza de la voluntad consciente, porque ella emana
de esto mismo que constituye el obstáculo. La "decisión" debe venir de
la profundidad y de la oscura paciencia de K'an, a la cual se une la perseverancia
dulce y continua de Sun. La significación religiosa puede perfectamente
ser ignorada, al menos bajo su forma tradicional, el camino en cuestión
es entonces concebido como un proceso psicológico, pero son dos formas
de decir la misma cosa. La Disolución responde a veces a situaciones objetivas
cuando ellas han llegado a un estado de bloqueo tales que debe ser sobrepasado.
Lo importante es entonces comprender que es disolviendo las estructuras
establecidas que uno recuperará la flexibilidad necesaria para la evolución.
Semejantes decisiones frecuentemente son generadoras de angustia, porque
parecen amenazar directamente a nuestra necesidad de seguridad. El hexagrama
siguiente (60 - La Restricción), es el que permite atenuar la pérdida
de energía que tales temores entrañan.
Sexto Rasgo Tiene relación de correspondencia con el tercero. El sexto
rasgo está mas allá de la Disolución. En tanto todos los otros están comprometidos
en la inquietud y el esfuerzo, el 6° va más lejos. Puede ser que la época
de la dispersión sea también pasajera y que el exceso en cualquier cosa
es peligroso. Esto se encuentra confirmado por su "inversión" en el hexagrama
que da la disposición siguiente, 60 "La Restricción", pero la correspondencia
con el rasgo 3 y el sentido de Sun constituyente lo retienen. El conoce
la importancia de la tarea que se cumple en el interior, aportando su
socorro al nivel menos favorecido.
El hexagrama derivado que corresponde a este rasgo, que es también el
complementario por ser el único mutante, es el 29 - "Lo Abismal". La mutación
igualiza al hexagrama en el sentido de la fluidez y de la profundidad.
Se puede decir que el sexto perfecciona en la continuidad el esfuerzo
asumido por el maestro del hexagrama.
Bueno, espero que de todo lo anterior puedas obtener alguna ayuda. Lo
principal es la consulta que debes realizar tu misma y si es factible,
compartiéndola con tu amigo enfermo.

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Consulta
Nº 12
Estimados
amigos:
Estoy tratando de investigar si existe relación entre los hexagramas
de I-Ching y los distintos órganos, glándulas, tejidos, etc. del
cuerpo humano.
¿Me podriais facilitar información al respecto?
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Respuesta:
Estimado amigo
En contestación a tu pedido respecto a la relación entre hexagramas del
I Ching y los distintos órganos, glándulas, tejidos, etc. del cuerpo humano,
y de acuerdo a lo que nosotros conocemos al respecto, te diremos que hay
tres niveles de relación: 1- Trigramas, 2- Hexagramas, 3- Líneas de los
hexagramas.
1- Trigramas
Es un nivel genérico y se lo encuentra en una de las 10 Alas, la denominada
Shuo Kua. En el texto de Richard Wilhelm: "I Ching, El Libro de las Mutaciones",
figura dentro del Libro II (pág. 361 de la versión de EDHASA).
"§ 9 - Las partes del cuerpo Lo Creativo obra en la cabeza, lo Receptivo
en la cavidad del vientre, lo Suscitante en el pie, lo Suave en los muslos,
lo Abismal en el oído, lo Adherente (el resplandor) en el ojo, el Aquietamiento
en la mano, lo Sereno en la boca."
Los otros dos niveles se ven desde el taoísmo y la alquimia taoísta. Al
respecto hay una buena síntesis en el texto de Ezequiel Saad: "I Ching,
el Oráculo Chino, Mito e Historia", que en la edición de Heptada - Colección
Oriente y Occidente, tiene un capítulo - el 4 - denominado: "El hombre,
la energía y el I Ching". De este texto te transcribimos algunos párrafos
en relación a los tres niveles ya indicados:
1- Trigramas
"La energía de la luna y los trigramas
Existe una descripción en la que interviene el macrocosmos. Las ocho
partes del cuerpo son zonas de afinidades, tanto simbólicas como orgánicas
que comparten sus influencias con las ocho fases lunares, desde la luna
nueva a la llena pasando por el creciente y el menguante de los cuartos,
del primero al último. El trigrama Ch'ien corresponde a la cabeza
y al espíritu del hombre. El trigrama K'un al vientre. El trigrama
Chen a los pies, el trigrama K'an a los dedos y a las manos.
El trigrama Sun al aliento (respiración) y a los pulmones (y a
veces a los ojos, como en el hexagrama 20, "La Contemplación", "La Vista").
El trigrama Li corresponde a los ojos (y a veces a la respiración).
El trigrama Tui a la boca y a la lengua".
2- Hexagramas
"El trazado de la alquimia taoísta La descripción que presentamos ahora
es desde nuestro punto de vista la más precisa, y ciertamente la más misteriosa
de la relación interior-exterior, de la alineación de sí-mismo con el
universo y viceversa ... . Un individuo está sentado en postura de meditación,
rodeado de hexagramas y coronado de lunas. En el interior de su cuerpo
se asienta un caldero del cual se eleva, paralelamente a la columna vertebral
un eje de cinco grados. En el exterior, doce hexagramas, uno para cada
mes del año, resuenan con doce puntos del cuerpo. La energía que le recorre
está llamada irreversiblemente a crecer y decrecer, así como el tiempo
se renueva por los ciclos. Estos son desde abajo hacia arriba:
Hexagrama
24, "El Retorno". En correspondencia con el mes de diciembre (del
7 al 22), y con el solsticio de invierno, está situado en la región de
las glándulas sexuales, denominada Palacio del esperma.
Hexagrama
19, "El Acercamiento". En correspondencia
con el mes de enero (del 6 al 21), está situado en la región del coxis
y del sacro, llamada la Puerta de la Vida, y se encuentra en relación
con los riñones.
Hexagrama
11, "La Paz". En relación con el mes de febrero (del 5 al 20), está
ubicado en la región de las glándulas suprarrenales, a la altura del plexo
solar.
Hexagrama 34, "El Poder de lo Grande", o del hombre. Se relaciona
con el mes de marzo (del 7 al 22), está ubicado en la región de las vértebras
dorsales a la altura del corazón.
Hexagrama 43, "El Desbordamiento, La Resolución". Corresponde al
mes de abril (del 6 al 21). Está situado en la región de la nuca y está
relacionado con el sistema nervioso central, el hipotálamo y el cerebelo.
Hexagrama 1, "Lo Creativo". Corresponde al mes de mayo (del 6 al
22). Está situado en el centro de la caja craneana y en relación con la
sensibilidad y el ciclo sexual.
Hexagrama 44, "Ir al Encuentro". Corresponde al mes de junio (del
7 al 22), y está situado en la parte posterior del cráneo y en relación
con la corona del cuerpo energético.
Hexagrama 33, "La Retirada". Corresponde al mes de julio (del 8 al
24). Está situado encima de la frente, en la región del tercer ojo, llamado
Palacio de cristal, y desciende hasta la punta de la nariz.
Hexagrama
12, "El Estancamiento". Corresponde al mes de agosto (del 8 al 24),
y está situado entre la región del timo y el corazón y la región de la
tiroides y la garganta.
Hexagrama 20, "La Contemplación, La Vista". Corresponde al mes de
septiembre (del 8 al 24), y está situado en la región del plexo solar
y el páncreas.
Hexagrama 23, "La Desintegración". Corresponde al mes de octubre
(del 9 al 24), y está situado en la región del ombligo.
Hexagrama 2 "Lo Receptivo". Corresponde al mes de noviembre (del 8
al 23), y está situado en la región del perineo, extendiéndose hasta los
dedos de los pies. "
En el libro de F. Alegre: "Tai Chi Chuan para la salud". Ed. "C.D.Ediciones"
(1993) hay un esquema que está en relación a lo anterior:
3- Líneas de los hexagramas
"El cuerpo y la energía
... Los seis trazos de los hexagramas representan un corte anatómico.
Cada una de las partes del cuerpo se refleja en el ordenamiento de los
trazos en el interior del hexagrama.
Al primer trazo, pie del hexagrama, le corresponden los pies que aseguran
nuestra buena adhesión con el suelo y el contacto con los flujos telúricos.
Constituyen un medio para actuar sobre el hígado y las glándulas sexuales.
Los dedos de los pies, los tobillos y los talones se mencionan explícitamente
en el primer trazo de numerosos hexagramas con el fin de ejemplificar
esta analogía. Concierne a los individuos que trabajan directamente
sobre la materia: el peón, el artesano y el pueblo en general.
El segundo trazo está relacionado con las piernas y las rodillas. Ocupa
el lugar del funcionario, mientras que más arriba en el quinto trazo,
la cabeza, ocupa la del príncipe.
Las rodillas son para el funcionario lo que la cabeza es para el príncipe,
una suerte de articulación para el buen funcionamiento de los asuntos.
Ahí se hallan localizados los meridianos de la vesícula biliar, de la
vejiga y del estómago.
El tercer trazo se relaciona con los intestinos, los riñones y los órganos
genitales. Suele considerarse este lugar como de transición e inestabilidad,
débil e inquietante en cuanto al avance del hexagrama. Se trata de una
suerte de compartimiento hermético entre el mundo de abajo y el mundo
de arriba, un vínculo de transición reservado a los administradores
y políticos.
El cuarto trazo se atribuye al corazón, a los pulmones y al estómago.
Se le diagnostica a la vez como el centro de las emociones, tales como
el deseo y el miedo, y como el laboratorio que las convierte en confianza
y voluntad. Aconseja al ministro.
El quinto trazo se atribuye al cuello (la nuca), a los hombros y los
brazos. Es el lugar del príncipe y del gobernador que reúnen en sus
manos todos los hilos del poder, como el cuello reúne los nervios que
van del cerebro al resto del cuerpo. Se trata del cruce entre la parte
superior y la parte inferior, de la derecha a la izquierda. Su situación
es, indudablemente, la mejor en la operación alquímica que elaboró´el
hexagrama.
El sexto trazo corresponde a la cabeza. Se halla en la cima de la transformación.
Constituye una culminación, y dado que ha alcanzado la cima de una evolución,
su lugar es vulnerable. Representa al hombre evolucionado: la élite.
El primer trazo está dominado, el último trazo está realizado, y entre
ellos los trazos intermedios se intercalan en una jerarquía casi siempre
concertada a fin de provocar la transformación y la realización del
hexagrama. El primer trazo corresponde a los pies, los dos últimos a
los hombros y a la cabeza y el hexagrama es reconocido especialmente
por sus trazos superiores, tal como una corriente fenoménica lo es por
sus efectos desarrollados más que por sus causas primeras.
En suma, el hexagrama es como un individuo: se identifica con más facilidad
por su rostro y su complexión que por sus pies. "
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Consulta
Nº 13
Desde el norte del continente, consulta al Ing. Molinero, la lectora
M., sobre sus propuestas de interpretaciones derivadas.
Por considerarlo un caso de interés de aplicación de las mismas,
se transcriben (con reserva de identidad), la consulta e interpretación
inicial de la lectora, la acotación de Molinero y el complemento
final, de la misma M.
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CONSULTA
Una muy querida amiga mía (N.), me pidió que hiciera una consulta por
ella, (no lo había hecho antes) hace un par de años conoció a S., y sintió
como si lo conociera de antes, él sintió lo mismo, se veían una o dos
veces al mes, coincidían en la antesala de una oficina. Él está casado
y con dos hijos, ella recién divorciada con dos hijos también. Muy pronto
ella comenzó a sentir la presencia de él en sus sueños. Cuando le contó
a él de esos sueños, S. sonrió y confirmó la precisión de las imágenes
de ella. Es decir, ella puede ver claramente algunas de las escenas cotidianas
que le suceden a él. Total que es evidente que hay una relación de amor
entre ellos, que no se ha concretado porque ambos quieren ser "maduros"
y desean manejar esa situación. Se quieren y son amigos. Se comunican
de una manera extraña, pero se comunican.
La pregunta que ella me pidió que hiciera al Anciano Sabio es: ¿qué tipo
de relación tuvieron S. y N. en una vida pasada?. Consulté con tallos.
Hexagrama 62. La preponderancia de lo pequeño. Significa TRANSICIÓN Fueron
primos, hijos de hermanos. S. del hermano mayor, (Chen tiene una polaridad
yang y es el hijo mayor) y N. del hermano menor (Ken tiene una polaridad
yin y es el hijo menor). Se enamoraron pero no pudieron concretar su relación
porque alguien lo impidió al traicionarlos. Murieron separados pero fieles
en su interior al amor que sintieron el uno por el otro. Permanecieron
apegados a sus tradiciones, no se rebelaron.
La forma del hexagrama 62 recuerda a dos personas que están sentadas dándose
la espalda, por lo que indica ausencia de armonía. No pudieron avanzar
en su relación. Él abandona su lugar natal para empezar una vida afuera.
Vida corta pues era un hombre débil y enfermo.
Su relación fue oculta, no la exteriorizaron. Examinaron cual era su deber
en todas las ocasiones, más de cerca y en forma más directa que la gente
sumida en su vida cotidiana. Fueron muy cuidadosos en sus actos. En caso
de pérdidas importantes les afectó mucho más el sobrecogimiento interior
que todo formalismo pequeño y externo pero en sus manifestaciones comunes
se ubicaron siempre del lado del hombre común. Se tenían plena confianza,
es ese movimiento lo que los atrae.
Estuvieron adheridos a los papeles seguros, previamente establecidos,
como pájaros que no deben ascender demasiado alto para no perder el suelo
bajo los pies.
En lo inconsciente (HEX. 28) esa relación fue un nudo penetrando suavemente
en el sentido de la situación, al desatarlo, la transición hacia otras
condiciones tuvo éxito. Desatarlo requirió superioridad en un tiempo realmente
grande.
Ella permaneció firme, como un árbol solitario (SUN). Él mostró serenidad
aún cuando debía renunciar al mundo (TUI).
Alimentar esa relación sin concretarla es algo que finalmente provocó
un movimiento. Un movimiento así lleva finalmente demasiado lejos, o sea
al sobrepeso.
Tuvieron una gran fuerza interior para estar solos y renunciar al mundo.
En lo místico-mágico (HEX. 61) se manifestaron efectos visibles de lo
invisible. Sus corazones libres de prejuicios estaban capacitados para
acoger la verdad. Suave penetración en sus corazones. Donde lo recto y
la constancia fue fundamento, la unión seguirá siendo tan sólida que triunfará
del todo.
La idea previa (HEX. 21)que corresponde a esa relación es que no podían
juntarse, había que atravesar un obstáculo mordiéndolo enérgicamente para
superar el impedimento que se oponía a la unión. El impedimento lo provocó
un entrometido, traidor, un obstaculizador, alguien que frena y que merecía
un castigo penal.
Esto fue lo que trabajé a partir de la respuesta del Anciano Sabio. Pero
como nunca he preguntado por otros, tengo mis dudas ¿Tú crees que mi interpretación
es correcta? Aún no se la hago saber a N.
RESPUESTA
0. Introducción
En México, M., recibió la solicitud de una amiga, N., quien conoce un
hombre con el que está segura, por sueños y sensaciones, de haber estado
relacionada en vidas pasadas, realizando una consulta con el siguiente
tenor: "La pregunta que ella me pidió que hiciera al Anciano Sabio es:
¿qué tipo de relación tuvieron S. y N. en una vida pasada? Consulté con
tallos."
Se obtuvo (primer bipartición para cada línea por la consultante, cálculo
- y separación de tallos sucesivos- por M.), el Hexagrama 62: La preponderancia
de lo pequeño. Volar Bajo.
M. realiza su interpretación inicial y solicita un análisis sobre ella.
El siguiente resulta dicho análisis
1. La Respuesta
1.1 La consulta es compleja, y debiera esperarse algo igual de complejo
en la respuesta. Analizar vidas pasadas es dar por descontado que existen
y que las mismas tienen un grado de unicidad en la personalidad que permiten
rastrearlas, y rastrearse, "fácilmente". Mi posición personal ( no puedo
quitarme el ingeniero de encima, con el intento de racionalizar y analizar
las cosas) implica, sintéticamente, que no puedo afirmar que existan,
pero mucho menos que no existan. Por lo tanto me limito a que son una
hipótesis a trabajar.
En ese sentido la consulta, que da por descontado que así es, ayuda a
plantear como superado ese problema. La interpretación de M. lo asume
sin reservas y va directo a la caracterización de esas vidas. La mía abre
la posibilidad a que el Maestro también se refiera a si esas vidas precedentes
(o al menos la actitud hacia el grado de conocimiento posible de ellas)
existen y hasta dónde (ver 1.7).
En síntesis esta respuesta puede abordarse en varios niveles. Trataremos
de enfocar al menos dos: la respuesta asumiendo la existencia de
las vidas anteriores, y, por separado, el tratamiento de la respuesta
sin asumir dicha existencia.
1.2 El hecho de que no existan líneas móviles a su vez da estas indicaciones:
Desde lo genérico, señala que la situación es estática, fija, no hay que
distraerse con otros detalles.
Por otro lado aporta una respuesta "simple", directa, contundente (otra
versión de "no distraerse con detalles") particularmente apta para la
respuesta a quien no está demasiado familiarizado con el lenguaje del
I Ching (en este caso la consultante). Es como un mensaje del tipo: "es
así nomás. No des más vueltas"
1.3 El significado nominal (según I Ching Personal) es (los subrayados
son míos, para identificar los puntos claves de la interpretación): Época
de actuar poco hacia afuera, de economía de gastos (económicos,
sentimentales o energéticos).
No pretendas subir al sol como Ícaro, quien derritió sus alas.
En el texto chino: lo pequeño se impone. Éxito. El pájaro volador trae
el mensaje: no es bueno aspirar hacia lo alto, conviene quedarse abajo.
¡Gran Ventura!
Y en los textos confucianos: La preponderancia de lo pequeño significa
transición
La utilización de mortero y machaca se inspiró en este signo. Ser
fomentado durante la transición mediante la perseverancia, significa
que uno va con la corriente del tiempo.
Lao Tse: Quien practica el wu-wei, ve la grandeza en la pequeñez,
y la profusión en lo escaso.
"Sentimientos": Confórmate con lo que está a tu alcance.
1.4 El significado según Wilhelm es: Los trazos débiles están afuera,
los fuertes adentro, en ello reside precisamente el estado de excepción.
Esto da origen a luchas y estados de excepción en gran escala..
Aquí lo débil ha de hacerse cargo de la representación hacia
afuera. no se halla a la altura de la posición directiva que
ocupa, se presenta la necesidad de una extraordinaria precaución.
Modestia y escrupulosidad serán recompensadas.pero con dignidad para que
uno no se envilezca. No deben esperarse grandes éxitos, falta la fuerza
necesaria. Atenerse a las cosas de abajo.
El noble debe examinar cual es el deber en todas las circunstancias, más
de cerca que la gente común, sumida en la vida cotidiana (aunque por ello
pueda parecer actitud mezquina).
1.5 Un análisis conjunto indica que:
El mensaje es traído por el pájaro volador ( se despega de la tierra,
pero no demasiado alto). Es una transición.
La imagen inspiró mortero y machaca (entre ambos se unen para preparar
la base de la comida); uno golpea sobre el otro (los dos de espalda como
visualiza M.). Ser fomentado en la transición, atenerse a lo de abajo.
Conformarse con lo que está a tu alcance, ver la grandeza en la pequeñez,
significa bajar pretensiones, complementar el vuelo con la limitación,
el mortero con la machaca, para hacer cosas corrientes, materiales, simples.
En este caso, y referido a la consulta ¿qué tipo de relación tuvieron?,
e interpretando que se asume la vida precedente, a mi entender
está contestando:
No eran una familia, no eran amantes consolidados, ni matrimonio (37/31/32);
no eran concubinos (54), no era la pasión (29) ni la impotencia (33),
no eran promiscuos (44), ni estaban restringidos (60), como definición
esencial (por distinción a otros hexagramas).
La definición esencial es que volaban, pero bajo.
Había una relación de compartir cosas pequeñas, mutua y colaborativa (como
la de mortero y machaca) para hacer cosas simples. No crecieron demasiado
en su relación, no se atrevieron, no debían subir muy alto, se
hubieran quemado las alas. Como nobles, debían examinar y realizar su
deber, aunque el resto de la gente no los entendiera.
En ese marco uno debe ver la grandeza en la pequeñez, tuvieron que esperar
el momento adecuado, conformarse, adaptarse al tiempo, con modestia y
escrupulosidad. Eso hicieron. Complementándose, aún dando preponderancia
al duelo cuando correspondía, y ahorrando gastos (incluso sentimentales),
cuando el tiempo lo exigía.
1.6 Con relación a la interpretación de M., (hipótesis de asunción de
vidas precedentes) entonces: Conviene resaltar los conceptos principales
(expuestos con una sobresaliente ductilidad de poetisa) que coinciden
con esta síntesis:
1.6.a Se enamoraron, pero no pudieron concretar su relación.
1.6.b Apegados a sus tradiciones no se rebelaron.
1.6.c La relación fue oculta, actuaron poco hacia fuera.
1.6.d Fueron muy cuidadosos: ante las pérdidas les afectó el sobrecogimiento,
en lo cotidiano se ubicaron al lado del hombre común.
1.6.e Estuvieron adheridos a los papeles seguros, previamente establecidos.
Pasemos revista a los conceptos que no coinciden con mi visión (manteniendo
la hipótesis):
i) Fueron primos, hijos de hermanos: proviene de los trigramas constituyentes,
el hijo mayor y el hijo menor. Aquí M., "intuye" (no está mal usar la
intuición) que no siendo hermanos, puede tratarse de sus hijos. Permítome
ser provocativo, en el ambiente "de libre asociación" que caracteriza
una interpretación compleja. Tal vez la relación de primos no fuera suficiente
para que no pudieran o debieran actuar, para tener que verse constreñidos
por el ambiente.
Existe/n otra/s posibles interpretaciones, que no privilegio,
pero que podrían dar una luz "interesante": ¿podrían haber sido hermanos,
muy unidos, hasta con amor (¿homosexual?), limitación seria, real (naturalmente,
no solo socialmente), para una relación física?. Probablemente el hermano
menor (por polaridad, hoy N.) fuera quien más enamorado estaba. Y tal
vez no estaba seguro de cuánto era amor fraterno, y cuánto amor sexual
había en el cóctel.
ii) En todo caso una interpretación dentro de esa línea aportaría una
visión alternativa (aunque no fuera cien por ciento exacta) de cual es
la característica de esta etapa (de esta vida): en esta existencia
sí han venido en sexos diferentes, y en familias diferentes, para permitir
físicamente y socialmente un encuentro más completo (incluso sexual).
Es decir, la vida anterior era una transición (recordemos que el
62 como transición se respondió para vidas precedentes) Esta vida
los encuentra luego de la transición. Sin embargo la historia hoy
los hace encontrarse (no tan casualmente) todavía en situación no fácil
(aún casado él, con hijos ambos, etc.). La misión, en este ciclo ("mortero
y machaca"), sigue siendo re-conocerse, encontrarse, completarse (pese
a que aún ¿quieren? ser "maduros". y darse tiempo) como instrumentos de
algo nuevo y productivo.
iii) "Alguien lo impidió al traicionar": no lo detecto. La lectura de
las líneas (ver el punto correspondiente) podría dar significación a la
línea de la acción, del trabajo, de la actividad concreta, y de la transmisión
de información, (la 3ª): Si no tomas precauciones te pegan de atrás.
Pero es más una advertencia que una historia. Prefiero pensar que el impedimento
es natural (como el pájaro que no puede llegar al sol).
iv) Sí en cambio, aunque no hay textos explícitos que lo motiven, parece
acertado suponer que "murieron separados pero fieles". En cuanto a los
viajes, y la vida corta, por ser débil, está "dentro del orden de ideas
posibles" aunque no me "resuenan" con firmeza. Claramente no hay plenitud
de energía por ninguna parte, así que, sin suscribirla, la acepto.
1.7 Por otro lado veamos las consecuencias de la "no-asunción" de las
existencias previas, en el análisis de la respuesta. Es decir, si alguien
pregunta, por ejemplo: ¿Qué debo hacer con el dinero que voy a ganar mañana
en la lotería?, y no ganara (está asumiendo una verdad que no es
tal, como presupuesto de su consulta) ¿cómo interpretar una respuesta
que nunca dirá "gástalo en fiestas"?, sino debiera ser más del tipo"no
hagas preguntas tontas, no gastarás nada porque nada ganarás".
En ese caso, ¿qué interpretación corresponde al 62? Vuela bajo, no asumas
tanto que hubo vidas anteriores, quédate cerca de la tierra. Es una
transición. No asumas demasiado. En mi interpretación: la conexión
después de la muerte, con eventuales re-nacimientos, no debe ir muy lejos,
ya que en verdad es una transición. No es un error completo (el 4 p. ej.)
pero no vayas más allá, la transición probablemente no "haga permanecer"
la individualidad del alma y de la personalidad. Me imagino (puedo llegar
a imaginarme, dejando flotar un poco mi visión) algo así como salir del
cuerpo, sumergirse en un mar común de almas, (como unirse con todo lo
existente) y reemerger, en nuevo ciclo, con algo de lo viejo individual,
y algo de los demás.
No descarto que cada ciclo (en esa hipótesis) sea un aprendizaje, que
va sumando una nueva etapa, un crecimiento individual (si esta palabra
tiene entonces sentido). Pero hay que desprenderse, probablemente del
orgullo de la espuma o de la ola, que se preocupa por desaparecer en cuanto
choca contra la costa, cuando en realidad siempre perteneció y pertenecerá
al mar, del que, vanamente, no se reconoce parte.
Por ello una relectura de los subrayados (en este marco) implica especular
conque mortero y machaca son partes que sirven a un propósito común.
Ver la grandeza en lo pequeño, ilumina la relación entre un alma y el
universo interconectado espiritualmente, etc..
Lo dejo apuntado, como para apenas " abrir la mente" a posibles nuevas
reflexiones.
1.8 Entonces, en síntesis: Si no se asume la existencia de vidas
precedentes, la respuesta no es "no existen", pero es "no fantasees
demasiado" (en particular, en mi visión, respecto a conservar la individualidad)
con esa imagen. Es una transición entre dos etapas, no necesariamente
"automáticamente parecidas", o "rastreables".
Si se asumen, en cambio, la respuesta es "fue una transición entre
un relacionarse sano pero impedido por la realidad, para superarlo en
esta etapa (en mi visión, no descartaría que sólo ahora tuvieran sexos
y familias distintas, para permitirles superar gran parte de las
limitaciones anteriores, si lo deciden. Que efectivamente superen las
"limitaciones sociales" de ahora, es otro cantar. Nuevamente sólo dependerá
de ellos).
2. El Espectral
Es el 61 (La Verdad interna, la Convicción), y en una consulta de carácter
"místico mágico", justamente del tipo de buscar orígenes ocultos (en este
caso de origen en vidas precedentes) parece el más importante de
los hexagramas derivados a analizar. Por ello le dedico un poco más de
espacio.
¿Cuál es el origen oculto de esa transición, que fue la vida pasada?:
La Convicción, el poder de la verdad interna, la fuente de energía que
empolla (como un pájaro que cuida un huevo, que YA tiene, vida interior).
Comprender para convencer, una comunicación alma a alma (ésta,
entiendo es la interpretación clave: el origen oculto es algo entre ambos,
que no es exterior, que está adentro, que debe empollarse, que es una
conexión alma a alma, que los ha relacionado, y que sólo el "salir afuera"
desarrollará a su completamiento la relación).
De hecho, el espectral en este particular caso es también el simétrico.
Y entonces su "sentido inverso" ayuda a esta particular lectura: el origen
oculto es invertir la realidad: de una convicción y relación interior,
entre almas (mucho "hacia adentro"), se desarrolla al actuar "hacia
afuera", aunque poco (o mejor sin "subir muy alto"). El origen
es el poder de la verdad, de la comunicación, de convencer hasta a los
impermeables, por esa fe interior, esa verdad intrínseca. Así el noble
puede discutir los procesos (como éste de evolución "supra-vidas") y prorrogar
las penas (adecuar los plazos para que la "condena" se aplique después
o no se aplique: basta con comprender para que el sentido de justicia,
aún ante un pecado, se cumpla): con ello uno entra en correspondencia
con los cielos.
El origen oculto fue entonces comprender, entender aún el pecado y aceptar
el tiempo necesario para adecuar los procesos, entrando en correspondencia
con los cielos.
Aunque no sea del I Ching, cito el Arte de la Guerra (útil para situaciones
de pelea, de misiones trascendentes), adscrito por mí a este hexagrama:
Hay ocasiones en que las órdenes del soberano no deben ser obedecidas.
Y esto nos señala que ante la realidad concreta, un desafío difícil, y
"mandatos" que en la práctica son inadecuados, se debe hacer lo
que se debe hacer, no lo que "mandan".
En el origen oculto, está que esto estaba "contra el mandato o las órdenes",
pero la realidad lo imponía. ¿Qué imponía? : La transición, el volar bajo,
pero evolucionar.
3. El simétrico
La utilización de otros derivados (como el simétrico, el nuclear, el del
cielo previo, etc.) se ve justificada (estoy tentado de decir. sólo
plenamente justificada..) cuando no se entiende suficientemente la respuesta
directa. De otro modo, es como "irse por las ramas", profundizar a costa
de la claridad y "centralidad" del concepto clave a rescatar.
.....En ese marco, el simétrico (más adecuado
resulta llamarlo el contiguo, o incluso el inverso; este caso lo reafirma)
es el caso más claro de ellos. Es entender por el absurdo, por la contraria.
Es lo que NO ES la respuesta.
.....Un lector de la página me observó, con
razón, que nunca es tan simple la interpretación derivada simétrica, como
anteponer un NO a los consejos del contiguo. De hecho le ajusté la versión
a lo que sería, antes que una "multiplicación por menos uno" (el anteponer
un NO), "una elevación a la menos uno" (la fracción invertida, uno dividido
el número, o sea invertir los conceptos). De hecho el análisis de en
qué sentido se debe invertir, es parte de la "iluminación particular"
de la interpretación que otorga el simétrico.
.....Dejemos de lado las analogías matemáticas,
y vayamos al caso en cuestión.
.....El simétrico del 62 es él mismo (siendo
"simétrico en sí", se lee el contiguo, el 61, que también es su espectral.
Aquí lo leemos como "inverso").
.....El 61 menciona: mirar profundo, adentro,
en tu propio interior, lo que manda tu conciencia, Comprender para convencer,
confiabilidad que abarca aún los cerdos y peces.
.....Por inversión NO mirar mucho adentro
(sino actuar poco afuera).
.....NO comprender, o abrirse, para convencer,
aún a cerdos y peces, sino actuar limitadamente (con economía de gastos)
aceptando restricciones, de alguna manera "cerrándose".
.....En el caso en cuestión: la etapa (no
sus orígenes ocultos) NO fue de profundizar la conexión, entender, abrirse,
volcarse al interior, fue de actuar poco hacia afuera, cerrarse, aceptar
restricciones. No analizarse; ser, pero limitados. No influenciar, ni
ser influenciados. Seguir el curso del vuelo, sin subir.
.....Es por ello que podemos suponer que
no hicieron crítica ni autocrítica. No profundizaron el entendimiento
de su situación ni su proceso, ni intentaron influir en la mente o acciones
de los demás. Aceptaron las restricciones, su tiempo y circunstancias,
y se manejaron según ellas.
4. El del Cielo Previo
La idea consciente que precede la respuesta, es la del 21: lo tajante,
cortar por lo sano, ir a la esencia.
.....¿Qué significa la idea consciente? :
lo que uno específicamente tiene en mente, el proyecto, lo racionalmente
admitido, lo que precede en el sentido de originar (como Platónico), en
la mente, la realidad que luego intenta construir en la práctica.
.....En el caso de esta consulta: ¿resulta
lo que la consultante tenía "explícitamente en mente" al realizar
la consulta? ¿O más bien lo que circulaba por la mente de los protagonistas
de la situación descripta en la respuesta?
¿Cuál de ambas interpretaciones corresponde? En principio, debe interpretarse
que esta "idea previa" (al igual que en el caso del inconsciente p. ej.)
corresponde a la situación en respuesta. De hecho ésta (la respuesta
sobre la situación) depende de la pregunta. Es una consulta que podríamos
llamar "externa". Supongamos que la consultante hubiera hecho tres consultas
diferentes, sobre el mismo asunto. SU idea probablemente era la misma
y sin embargo las respuestas, y su cielo previo, distintas. Si
la consulta fuera "¿Cuál es el futuro de Juan?", la idea previa es lo
que pensará conscientemente Juan (el "externo" a la consultante). De hecho
si también preguntara ¿Cómo estará Juan?, y/o ¿Cómo pensará Juan?
La consultante pensará prácticamente lo mismo en los tres casos, y sin
embargo, aunque relacionados, los hexagramas serán distintos. Los de cielo
previo también: dirán cómo se sentirá conscientemente Juan, y como se
verá Juan a sí mismo.
.....¿Cuándo puede ser la idea previa del
consultante? Cuando la consulta implique o involucre a la consultante,
junto con la respuesta (es una consulta más interna): ej. ¿Cómo estoy
ante este tema?, ¿Qué debo hacer?, ¿Cómo me irá?. Claramente en estos
casos la idea previa es la de la consultante, que no solamente coincide
con la de la situación, sino que al estar involucrada, da ese aspecto
de la respuesta (complementario) que uno busca en una derivada.
.....En ese marco, conviene recordar por
último, que hay consultas que involucran, por fin, ambas situaciones
(una "exterioridad" y una "interioridad" a la vez). Esta (sobre vidas
precedentes) involucra a la consultante, por una parte, (asumiendo que
existen, me remito a 1.6 y 1.7), refiriéndose tanto a una situación como
a sí misma. Nos enfrentamos a un posible bifacetismo. Es por ello que
analizo ambas.
.....En cada caso, entonces, ambas posibilidades
deben analizarse, según el tipo de situación en consulta y el tipo de
consulta efectuada. Análogamente a lo efectuado en el punto 1, ejecutaremos
ambas, aunque priorizaremos nuestra interpretación sobre la que consideramos,
en este caso más adecuada.
.....Lo que la consultante tenía en mente
al realizar la consulta sería ir a la esencia, al fondo de la situación,
cortar por los sano y eliminar los obstáculos que en este tiempo enfrentan:
Consultando por las vidas anteriores "saltaría por encima" de la mujer
de S., los hijos de ambos, etc. y "rompiendo" así (intelectualmente, sólo
intelectualmente, y por ello "al seguro") los obstáculos que le impiden
(¿.?) actuar, podría entender, castigar, "establecer los hechos relevantes
y hacer pública la verdad" (siguiendo mi versión en "Emprendimientos"),
e ir al fondo de la situación.
.....En el caso de los protagonistas
en otra época, lo que tenían en mente en caso de la relación, sería
que existía un delito penal, que había obstáculos que entorpecían, que
debían eliminarse drásticamente: como calumniadores y criminales. Dureza
en el castigo, claridad en la comprensión para eliminar los obstáculos,
resultaban esenciales. Para ello, sin embargo (Lao Tse en mi selección)
tenían presente: "Para juzgar a otra persona, tómate a ti mismo como criterio(.)
tu propio mundo sea tu criterio para juzgar el de los demás".
.....En otras palabras: SU idea (no la realidad,
que fue volar bajo) sería de romper obstáculos, actuar decisivamente.
.....Como siempre señalo, en realidad, la
más erudita interpretación de un tercero no puede superar la sincronicidad
que produzca en el consultante, la conexión con el anciano sabio.
O sea, N. será siempre mejor intérprete que M. o que yo, de la
respuesta del I Ching, y de sus derivadas. Si a ella "le resuena",
ESA ES la respuesta. Aún a sabiendas de ello, arriesgo un acercamiento
"a distancia": mi opinión personal es que el grado de involucramiento
de la consultante hace más relevante para el análisis, la asignación a
ella del significado consciente, que a los protagonistas, en este caso
especial. En otras palabras: el 21 (ir a la esencia) es lo que ella tenía
en mente, lo que buscaba, al consultar.
5. El Nuclear
En este caso tenemos un planteo análogo al de la respuesta derivada anterior.
El nuclear da el aspecto inconsciente de la respuesta a la consulta. Según
el caso podría interpretarse como el inconsciente de la consultante
al realizar la pregunta, o como el aspecto inconsciente de los participantes
en la situación descripta en la respuesta. Hacemos, nuevamente, y a efectos
didácticos, mención a ambas (con la aclaración ya hecha, siempre N. será
la mejor intérprete). Sin embargo, otra vez, la priorización que entendemos
más adecuada (arriesgamos) es que la respuesta es el inconsciente de
N., no la situación inconsciente de ambos en la vida precedente.
.....El nuclear del 62 es el 28 (la sobrecarga).
La obsesión.
.....Nada más necesita ser dicho. N. está
obsesionada con el tema. Lo que a partir de esta descripción debe hacer,
también está en los consejos del libro (extraer energía de ese frente
y aligerar las cargas, sin apresuramientos pero sin pausas tampoco, encontrando
una transición, antes que la supere).
6. Esquema antropomórfico
En el caso de una respuesta usual, aparecen líneas significativas. Estas
pueden analizarse según p. ej. , el esquema antropomórfico. En el presente
caso no fue así. La utilización de dicho esquema, es apenas entonces,
una caracterización de la "conformación morfológica" del hexagrama, a
efectos de ilustrarnos y quizás, aportar algún elemento "inspirador" complementario,
aunque, obviamente, de mucha menor relevancia que si se hubieran dado
líneas móviles. Debe considerarse este caso, entonces, apenas como un
"apéndice" de la interpretación realizada hasta aquí.
.....El 62 tiene líneas yin en los puestos
1, 2, 5, y 6 (podría colocarse un "NO TIENE"- no "pasa corriente" en analogía
eléctrica-o bien "recibe"); y líneas yang sólo en los puestos 3 y 4 (podría
colocarse un "SÍ TIENE", "sí pasa corriente"o bien "da"). Apliquémoslo
a cada línea (ver mi libro, abreviaturas)
a) Esa situación que vivieron en vidas precedentes puede entonces entenderse
(si hiciera falta algo más) como una situación que:
.....NO TENÍA sustento, base material contacto
terrenal (1ª), o bien lo recibe.
.....NO TENÍA pasión, libido, energía o pulsiones
(2ª), o bien lo recibe.
.....SI TENÍA acción, trabajo, actividad
concreta (3ª), o bien lo da.
.....SI TENÍA diálogo, discurso, relación
oral, incluso alimento (4ª), o bien lo da.
.....NO TENÍA objetivos, o visión de largo
plazo (5ª). O bien lo recibe.
.....NO TENÍA límites, fronteras (6ª). O
bien los recibe.
b) En las lecturas precedentes podemos adecuar a esta "modalidad interpretativa"
diciendo entonces que la situación era careciente de bases materiales,
o de impulsos sexuales (tal vez favorece la idea de hermanos). No había,
o presentaba objetivos o frontera o límites precisos (ídem).
Sí en cambio había trabajo, acción y diálogo.
Una acotación sobre esta modalidad de lectura: esta descripción es subsidiaria
de la interpretación global del signo. Volar bajo indica despegarse de
la tierra (1º), no estar exacerbado en los impulsos (2ª), hacer cosas
concretas, acciones, y comunicarse (3ª y 4ª) sin un objetivo fuerte (5ª)
y con carencia de límites (6ª). Algunas de ellas particularmente llaman
la atención.
Cuando alguno de estos trazos particularmente "resuena" (bien o mal),
conviene leer la sentencia adscripta a él (que de otro modo no se leería
pues no se obtuvieron líneas móviles).
Para esta consulta llaman la atención (nuevamente ME llama la atención,
pero quien verdaderamente debiera juzgarlo es N.), las líneas dos (la
pasión o energía de la situación) y sexta (límites de la situación, aquí
referibles a vidas sucesivas: lo que no termina en ese ciclo).
Los respectivos consejos son:
2ª: Ella pasa de largo junto a su antepasado y encuentra a su antepasada.
El no llega hasta el príncipe y encuentra al funcionario. No hay falla.
Creo que es mejor su lectura directa de Wilhelm: Trae demasiadas resonancias
significativas (al menos me parece muy rico).
En mi más modesta síntesis: conformarte con el "segundo mejor resultado",
un pequeño paso, atrevido, sin exagerar. En este caso en la línea
del sexo (¡!).
6ª: Sin encontrarlo, pasa de largo junto a él.
El pájaro volador lo abandona. ¡Desventura!
Esto significa desdicha y daño.
Nuevamente la lectura de Wilhelm es muy "resonante". La dejo para pensar
directamente.
En mi síntesis del I Ching personal: Quien no sabe detenerse, quien
se aparta del orden natural, acabará derrumbándose, hay que conocer las
propias limitaciones humanas.
Tanto en los límites que se impusieron a sí mismos, como en los límites
a la interpretación de vidas precedentes, recomienda prudencia, NATURAL,
y HUMANA. (¡!)
c) Las sentencias de los trazos, en general advierten de peligros. Pero
sobre todo dan consejos específicos para la situación. El tercero, advierte
de traiciones, pero como consejo, no como profecía. El hexagrama de Cielo
previo trata, como una idea consciente, de traiciones, o entrometidos.
No parece estar demasiado ligado a un "develar misterios" sino a una idea
y una precaución. La situación actual de N., tal vez favorezca esta precaución
consciente ("ser maduros".) que M. interpreta como realidad de una vida
precedente. En mi caso prefiero no aseverar que tuvieron traiciones, privilegiando
las interpretaciones ya dadas (el 21 como idea y no-realidad).
7. Conclusiones
La síntesis parece bastante clara: no volar demasiado en este tema. Ellos,
tuvieron una relación que enfrentó limitaciones y restricciones naturales,
en una transición a otras evoluciones. Una de las cuales es la presente.
Nada garantiza si y cómo será una futura vida, entre ambos. Es por ello
que parece oportuno que se enfrenten con sus decisiones en ésta.
N. no consultó por "que debo hacer ahora, en esta etapa del proceso de
aprendizaje o evolución, en mi relación con S.". Lástima: en mi visión,
la respuesta del I Ching daría el consejo de no mirar lo que pasó sino
entender que este largo proceso de evolución, de separaciones, debe ir
siendo superado. Pese a las dificultades, con su tiempo, como corresponde,
pero sin "volver atrás".
La consulta fue por las vidas pasadas, y marca una fase.
Ésta ya no es una transición, sino la etapa siguiente: son libres de decidir.
Pero Bien.
Les deseo la mejor de las suertes.
Carlos Molinero
Bs. As. 3/4/03
CONCLUSIÓN
La reunión con N. se pospuso hasta la mañana de hoy. Fue muy aleccionadora.
Leímos tu texto interpretativo del hex. 62, y el mío. Hubo momentos en
que realmente se emocionó. Resonaron principalmente el espectral: 61 y
el nuclear 28. Reconoce que le obsesiona lo de haberlo conocido en otro
tiempo que no es el de ahora (sic.). También reconoce que haya pasado
lo que haya pasado en otros "tiempos", el aquí y ahora es una historia
diferente que se comenzó a tejer cuando se encontraron. Sabe que sumirse
en un mar de dudas es una manera de no entrarle al toro por los cuernos
(literalmente). Hablamos sobre las culpas, a N. le da culpa sentirse bien
con él, ilusionarse, pensar en él. En esa telaraña de culpas evita totalmente
la idea de llegar a una relación sexual con él, aunque por supuesto se
muere de las ganas.
Hicimos tres consultas más. La primera fue derivada del nuclear 28: ¿qué
actitud debo asumir para superar por completo esa obsesión?. Volvimos
a consultar con tallos pero esta vez ella hizo las 18 biparticiones, yo
sólo el conteo y la separación. La respuesta, una vez más sin líneas móviles,
fue el hexagrama 63.
Sólo leímos la versión de Wilhelm y la tuya. En principio sin consultar
los hexagramas nuclear, espectral y simétrico. Que además en el caso de
esta pregunta no hizo falta pues las cosas empezaron a "engranar" desde
el primer párrafo. Concretamente en tu texto, en el apartado de actitudes,
que dice: La actitud ante una etapa cerrada, es prepararse para el futuro
y en Sentimientos: No des más vueltas: asume que se cerró una etapa y
se abre otra.
La siguiente pregunta fue ¿en qué situación se encuentra ahora mi relación
con S.?. La respuesta fue hexagrama 25 con líneas móviles 3 y 4 y hexagrama
complementario 37. Resonó la línea 4 del hex. 25 (cayó como anillo al
dedo): Piensa en ti. Desentiéndete de murmuraciones y preocupaciones.
Lo que te pertenece en serio, no se pierde aunque lo tires. Basta ser
leal a ti mismo.
La última fue la sugerida en tu texto: ¿qué debo hacer ahora, en esta
etapa del proceso de aprendizaje o evolución, en mi relación con S.?.
La respuesta, esta vez fue el hexagrama 46 con líneas móviles 1, 3 y 4
y hexagrama complementario 54. La línea tres, de tu libro, del hex. 46
la repitió tantas veces que casi se la aprende: "Desaparecen los impedimentos.
Hasta sorprende la facilidad. Uno se pregunta cuánto durará, pero no lo
pienses, aprovecha el momento, pero (línea 3 hex. 54) no intentes más
de lo que puedes conseguir".
La sesión la ayudó a conocerse y a aceptar sin culpas una parte importante
de todo esto. Le entusiasmó el proceso de la lectura con tallos. Sintió
una conexión "real" y profunda con el Maestro.
Fue una mañana "tequilera" había una atmósfera melancólica (llovía, con
un poco de bruma). Terminamos tarde y nos tomamos varias tequilas (para
cumplir mi promesa contigo y para que N. tomara valor). Si algo de lo
que escribo no tiene sentido podemos atribuírselo a la borrachera. Gracias,
como siempre, pero ahora especialmente de N. Besos. M. y N.
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